Évangile selon Saint Matthieu

1. La place dans l'évangile

« Comme Jésus descendait de la montagne… » : l'évangéliste relie sciemment le miracle au Sermon. Le nouveau Moïse descend de la montagne de la Loi nouvelle pour la mettre en œuvre : la guérison du lépreux ouvre la grande galerie de miracles (ch. 8-9) où Jésus se révèle Messie en acte, après s'être révélé Messie en parole.

2. La lèpre biblique

Le mot tsara'at recouvre un ensemble de maladies de peau (pas seulement la lèpre au sens moderne). Le Lévitique (ch. 13) en confie le diagnostic au prêtre, qui déclare l'homme « pur » ou « impur » : la lèpre n'est pas seulement une maladie, c'est une impureté rituelle, qui retranche de la communauté et du culte.

3. Une mort sociale

Le lépreux devait porter des vêtements déchirés, garder les cheveux en désordre, se couvrir la barbe et crier « Impur ! Impur ! » à l'approche d'autrui ; il « habitera à l'écart, son habitation sera hors du camp » (Lv 13, 45-46). C'était une véritable mort sociale et religieuse : exclu des hommes et du Temple. Et le toucher transmettait l'impureté — d'où l'audace du geste de Jésus.

4. Le rite de réintégration

La guérison ne suffisait pas : il fallait que le prêtre la constatât et accomplît le rite de purification (Lv 14, avec ses oiseaux, le bois de cèdre, l'écarlate et l'hysope, puis les offrandes) pour réintégrer le guéri dans la communauté. C'est à ce rite que Jésus renvoie le lépreux (v. 4).

1. « Si tu le veux » : une foi humble et abandonnée

La prière du lépreux est un sommet de confiance : « Seigneur, si tu le veux, tu peux me purifier. » Il ne met pas en doute le pouvoir de Jésus ; il s'abandonne à sa volonté. C'est le modèle de la prière parfaite : certaine de la puissance de Dieu, et docile à son bon vouloir — l'inverse de l'exigence qui réclame, et du doute qui hésite.

2. Le geste scandaleux : toucher l'intouchable

Au lieu de guérir d'une parole à distance, Jésus « étendit la main et le toucha ». Le geste transgresse l'interdit du Lévitique. Or l'impureté ne se communique pas à Jésus : c'est l'inverse qui se produit, sa sainteté purifie. Le même renversement se retrouvera quand l'hémorroïsse touchera sa frange (Mt 9, 20) ou qu'il prendra la main d'une morte (Mt 9, 25) : en lui, ce n'est pas l'impureté ni la mort qui sont contagieuses, mais la vie et la pureté.

3. « Je le veux, sois purifié »

La réponse de Jésus — « Je le veux » (thelô) — manifeste son autorité souveraine. Les prophètes guérissaient en invoquant Dieu (Élie, Élisée) ; Jésus guérit par sa propre volonté, ce qui dévoile discrètement sa divinité.

4. « Va te montrer au prêtre… en témoignage »

L'ordre d'aller « se montrer au prêtre » et d'offrir le don prescrit (Lv 14) montre que Jésus respecte la Loi et fournit un témoignage officiel et public de la guérison (« en témoignage pour eux »). La guérison des lépreux est d'ailleurs un signe messianique annoncé : « les lépreux sont purifiés » (Mt 11, 5 ; cf. Is 35). Le « ne dis rien à personne » relève de la discrétion que Jésus impose souvent à ses miracles (le « secret messianique »).

Apporter sa « lèpre » telle quelle

Nous portons tous quelque « lèpre » que nous croyons honteuse ou inguérissable — une faute tenace, une blessure, une part de nous-mêmes mise à l'écart. Le lépreux enseigne à l'apporter telle quelle au Christ, sans la cacher, avec cette prière parfaite : si tu le veux. Et la réponse demeure : « Je le veux, sois purifié. »

Le Christ touche ce qui nous fait reculer

Le geste de Jésus — toucher l'intouchable — dit toute la condescendance de l'Incarnation : il s'approche de ce qui nous répugne et nous fait honte, sans dégoût ni recul. Là où nous reculons, lui tend la main.

La dimension sacramentelle

« Va te montrer au prêtre » : la guérison s'accomplit et se vérifie dans un cadre ecclésial. C'est une belle image du sacrement de réconciliation, où la pureté du Christ vient au contact de notre misère, et où le pécheur purifié est réintégré dans la communion de l'Église.

1. Un officier païen

Un centurion commandait une centaine d'hommes ; à Capharnaüm, il s'agit d'un officier au service de Rome ou d'Hérode Antipas — en tout cas un païen. (Saint Luc précise qu'il était bienveillant envers les Juifs et avait fait bâtir leur synagogue : un « craignant-Dieu », sympathisant du judaïsme.) Il intercède pour son serviteur (pais : serviteur, ou jeune garçon) paralysé — souci remarquable d'un maître pour un subalterne.

2. « Sous mon toit » : la question de la pureté

Le centurion dit : « Je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit. » Au-delà de l'humilité, il y a un fait social et religieux : un Juif observant contractait l'impureté en pénétrant dans la maison d'un païen (cf. Ac 10, 28 ; Jn 18, 28). Par délicatesse autant que par foi, le centurion épargne à Jésus cette difficulté.

3. Le raisonnement du soldat

« Moi qui suis soumis à une autorité, j'ai des soldats sous mes ordres ; je dis à l'un va, et il va… » Le centurion raisonne par analogie avec la chaîne de commandement militaire : si sa parole d'officier suffit à faire exécuter un ordre, à plus forte raison la parole de Jésus a-t-elle autorité sur la maladie. Il pressent que Jésus commande à un ordre invisible.

1. « Une telle foi… chez personne en Israël »

L'éloge de Jésus est inouï : un païen manifeste une foi qui surpasse celle du peuple élu. C'est, dès le ministère galiléen, l'annonce de l'universalité du salut (en écho aux mages, 2, 1-12, et au « fils d'Abraham », 1, 1) : les nations entreront dans le Royaume.

2. « Dis seulement une parole »

La foi du centurion est plus épurée encore que celle du lépreux : il ne demande même pas le toucher ni la venue ; il croit à la puissance de la seule parole de Jésus, agissant à distance. Foi en la souveraineté de la Parole, qui n'a besoin d'aucun support sensible.

3. Le festin des nations et l'avertissement (v. 11-12)

« Beaucoup viendront de l'orient et de l'occident prendre place au festin avec Abraham, Isaac et Jacob » : c'est l'image du banquet messianique (Is 25, 6) ouvert aux païens. Mais retentit aussi un avertissement : « les fils du Royaume » (ceux qui présument de leur appartenance) risquent d'être « jetés dehors ». L'appartenance héritée ne suffit pas ; seule compte la foi.

4. « Qu'il t'advienne selon ta foi »

La guérison s'opère à distance, « à cette heure même », à la mesure de la foi (« selon ta foi »). Le récit, plus bref que celui de Luc (qui mentionne les anciens et les amis envoyés), se concentre sur le dialogue et la confession de foi.

Foi et humilité, inséparables

Le centurion unit la foi (la pleine confiance en la puissance de la parole de Jésus) et l'humilité (« je ne suis pas digne »). Les deux vont ensemble : la vraie foi n'est pas présomption, et la vraie humilité n'est pas découragement. C'est l'attitude juste devant tout don de Dieu.

Avant la communion

Quand, avant de communier, l'Église nous fait redire les mots du centurion, elle nous apprend à nous approcher du Christ dans la même disposition : reconnaître notre indignité et croire qu'une seule parole du Seigneur suffit à nous guérir. Ni l'orgueil qui se croit digne, ni la peur qui n'ose s'approcher : l'humble confiance.

Intercéder et espérer pour tous

Le centurion intercède pour son serviteur : modèle de la prière pour autrui. Et la parole de Jésus sur les « nombreux venus de l'orient et de l'occident » est une espérance pour tous ceux qui semblent « loin » : nul n'est exclu d'avance du festin du Royaume, si la foi l'y conduit.

L'épisode livre un détail précieux : Pierre est marié (il a une belle-mère), conformément à l'usage juif. Sa maison, à Capharnaüm, sert de point d'attache à Jésus pendant le ministère galiléen. Atteinte d'une fièvre (souvent grave et redoutée à l'époque), la femme est guérie d'un simple toucher de la main, et se relève aussitôt.

Le mouvement du récit est significatif : « elle se leva, et elle le servait » (grec diêkonei). La guérison ne reste pas stérile ; elle débouche immédiatement sur le service. Le verbe « servir » (d'où vient « diacre ») suggère, au-delà de l'anecdote, la vocation de toute personne relevée par le Christ. Le « se lever » (le même verbe sert pour la résurrection) donne au geste une résonance pascale.

Critère simple de toute grâce reçue : conduit-elle au service ? La guérison vraie n'est pas un repli sur soi, mais une remise debout pour les autres. Servir est la reconnaissance en acte : recevoir la santé, le pardon, la consolation, c'est aussitôt être appelé à se faire, à son tour, serviteur.

Au terme d'une journée, on amène à Jésus « de nombreux possédés » et tous les malades. Il chasse les esprits « d'une parole » (sans rituel, par sa seule autorité) et guérit tous. Matthieu y voit l'accomplissement d'Isaïe 53, 4, l'un des chants du Serviteur souffrant : « Il a pris nos infirmités et s'est chargé de nos maladies. »

L'usage de la prophétie du Serviteur (Is 53) est lourd de sens. Matthieu ne dit pas seulement que Jésus supprime les maladies : il « prend » et « se charge » des infirmités. Le Christ ne guérit pas en spectateur tout-puissant et distant, mais en portant sur lui nos maux. Ainsi les guérisons annoncent déjà la Croix, où il prendra sur lui, jusqu'au bout, le poids du péché et de la mort. La guérison des corps est le signe visible d'une rédemption plus profonde.

Le Christ « porte » nos maladies : nous ne sommes pas seuls à les traîner. Lui confier nos fardeaux — du corps, du cœur, de l'esprit —, c'est les déposer sur des épaules qui ont voulu les prendre, jusqu'à la Croix. Là est le fondement de toute prière de demande dans l'épreuve : non un Dieu lointain, mais un Sauveur qui s'est chargé de nos maux.

1. Devenir disciple d'un maître

Dans le judaïsme, on devenait disciple (talmid) en choisissant un maître reconnu, en s'attachant à lui et en le suivant — souvent au sens propre, en marchant derrière lui — pour apprendre la Loi et imiter sa vie. C'est d'ordinaire le candidat qui se présente. Les deux dialogues jouent sur cet arrière-plan : l'un s'offre spontanément (comme il est d'usage), mais l'autre est appelé par Jésus (« Suis-moi ») — car, avec lui, c'est le Maître qui prend l'initiative.

2. Un scribe, et un maître sans toit

Le premier est un scribe — un lettré, spécialiste de la Loi, homme considéré : qu'il veuille suivre un prédicateur itinérant est déjà remarquable. Jésus l'avertit du coût par une image : « Les renards ont des terriers, les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas où poser la tête. » Un maître itinérant comme Jésus n'avait ni maison ni revenu fixe : il vivait de l'hospitalité offerte d'étape en étape, dans une réelle précarité. Le suivre, c'est partager cette vie sans sécurité.

3. Le devoir sacré d'ensevelir son père

La requête du second — « laisse-moi d'abord aller enterrer mon père » — était, aux yeux de tous, parfaitement légitime et sacrée. Ensevelir ses parents relevait du commandement « honore ton père et ta mère » (Ex 20, 12) et comptait parmi les devoirs les plus impérieux : la Loi prescrivait d'enterrer le mort le jour même (Dt 21, 23), laisser un corps sans sépulture était un grave déshonneur, et ce devoir l'emportait même sur l'étude de la Torah. (L'expression pouvait aussi signifier : attends que mon père soit mort et que j'aie rempli mon devoir — soit un long délai.) On mesure alors combien la réponse de Jésus — « laisse les morts enterrer leurs morts » — était choquante : rien, pas même ce devoir sacré, ne passe avant l'appel de Dieu.

4. « Le Fils de l'homme »

C'est ici la première occurrence du titre « Fils de l'homme » dans Matthieu. Issu de Daniel 7, 13 (la figure glorieuse à qui est donnée la royauté), il deviendra l'autodésignation habituelle de Jésus — d'où le paradoxe saisissant : celui qui recevra toute domination « n'a pas où poser la tête ».

1. Le coût et la radicalité de l'appel

Les deux paroles disent l'absolu du suivre : ni sécurité matérielle, ni délai. Fait remarquable, Jésus ne recrute pas en minimisant le coût : au scribe trop pressé, il oppose la dure réalité de sa condition. Suivre n'est pas une aventure rassurante, mais un partage de sa pauvreté et de son itinérance.

2. « Laisse les morts enterrer leurs morts »

La formule, déconcertante, ne méprise pas la piété filiale. Les Pères l'entendent ainsi : les premiers « morts » sont les morts spirituels, ceux qui demeurent hors de la vie que le Christ apporte ; qu'ils s'occupent des affaires de la mort. Le disciple, lui, est appelé à la vie, et à l'urgence de l'annonce du Royaume (saint Luc ajoute : « toi, va annoncer le Royaume de Dieu », Lc 9, 60). Il s'agit d'une question de hiérarchie : rien, pas même un devoir sacré, ne passe avant l'appel de Dieu lorsqu'il est clair et présent.

3. Le paradoxe du Fils de l'homme

Le titre glorieux de Daniel appliqué à celui qui « n'a pas où poser la tête » résume tout le paradoxe évangélique : la royauté du Christ passe par le dépouillement et la Croix. Suivre le Fils de l'homme, c'est entrer dans cette logique d'abaissement.

Le coût, lucidement assumé

Suivre le Christ a un coût, et Jésus ne le cache pas. À l'enthousiasme du scribe, il rappelle la précarité ; à l'empressement différé du second, l'urgence. La suite du Christ n'est ni une émotion passagère ni un projet qu'on remet « à plus tard ».

Repérer son « laisse-moi d'abord… »

Chacun a son « laisse-moi d'abord… » — ce « d'abord » légitime en apparence (un devoir, une obligation, une étape) qui, en réalité, retarde indéfiniment la réponse à Dieu. La parole de Jésus invite à démasquer ces reports et à répondre quand l'appel est clair.

La liberté de « n'avoir pas où poser la tête »

Le Fils de l'homme « sans lieu où poser la tête » appelle aussi à une liberté intérieure à l'égard des sécurités. Non par mépris des biens, mais pour rester disponible : un cœur trop installé, trop arrimé à ses garanties, peine à se lever pour suivre.

1. La barque de pêche du lac de Galilée

La scène se déroule dans une barque de pêche du lac. L'archéologie en a mis au jour un exemplaire du Ier siècle — la « barque de Galilée », dégagée du limon en 1986 : environ huit mètres de long, à fond plat, mue à la voile et à la rame, capable de porter une quinzaine d'hommes. C'est dans une telle embarcation, basse sur l'eau et vite submergée, que se trouvent Jésus et ses disciples — dont plusieurs étaient des pêcheurs de métier, ce qui rend leur épouvante d'autant plus éloquente.

2. Des tempêtes aussi soudaines que violentes

Le lac, encaissé à quelque 210 mètres sous le niveau de la mer, est réputé pour ses bourrasques subites : l'air froid des plateaux s'engouffre dans la cuvette et soulève en quelques minutes des vagues dangereuses, parfois mortelles pour de petites embarcations. Ces coups de vent étaient redoutés des riverains.

3. « Dormir à l'arrière » et « menacer » la mer

Deux détails parlent à qui connaît ce monde. Dormir à l'arrière — saint Marc précise « sur le coussin », celui du barreur — évoque l'épuisement d'une longue journée : un trait de sa vraie humanité. Et le verbe employé pour calmer la tempête — Jésus « menace » (ou rabroue) les vents et la mer — est exactement celui des exorcismes : car la mer déchaînée est, dans la Bible, le symbole des puissances du chaos et du mal (Ps 74 ; Jb 38) que Dieu seul réduit au silence.

1. « Seigneur, sauve-nous »

Le cri des disciples (kyrie, sôson hêmas) est déjà une prière, adressée au « Seigneur ». Mais il est mêlé d'angoisse (« nous périssons ! »). Jésus relèvera précisément ce mélange : la foi y est réelle (on crie vers lui), mais entachée de peur.

2. « Pourquoi avez-vous peur, hommes de peu de foi ? »

Jésus reproche le « peu de foi » (oligopistoi, terme cher à Matthieu) avant d'apaiser la tempête : l'ordre est pédagogique. La foi aurait dû précéder le miracle ; la peur révèle qu'ils n'ont pas encore saisi qui était avec eux dans la barque.

3. « Il menaça les vents et la mer »

Le verbe « menaça » (epetimêsen) est celui qu'on emploie pour commander aux démons : Jésus traite la tempête comme une puissance hostile à réduire au silence. Dans la Bible, la mer déchaînée symbolise le chaos et les forces du mal (Ps 74 ; Jb 38). Le « grand calme » (galênê megalê) qui suit est une victoire sur le chaos.

4. « Quel est donc celui-ci ? » : la question christologique

Or commander aux flots est, dans l'Ancien Testament, une prérogative divine : « Il réduisit la tempête au silence, et les vagues se turent » (Ps 107, 29 ; cf. Ps 65, 8 ; Ps 89, 10 ; Jb 38, 8-11). En posant ce geste, Jésus accomplit ce que seul Dieu fait. La question émerveillée des disciples — « Quel est donc celui-ci, que même les vents et la mer lui obéissent ? » — ouvre, sans encore la nommer, l'énigme de sa divinité.

Sa présence, même silencieuse, suffit

Aux heures où tout chavire et où Dieu paraît endormi, ce récit enseigne que sa présence, même silencieuse, suffit. La peur naît du sentiment de son absence ; la foi sait qu'il est là, dans la barque de notre vie comme dans celle de l'Église, et que rien ne peut nous engloutir avec lui à bord.

Crier vers lui : un réflexe de foi

« Seigneur, sauve-nous » n'est pas un manque de foi, mais son premier réflexe — à condition de croire qu'il peut, et veut, faire « le grand calme ». Réveiller le Seigneur par la prière, c'est réveiller en soi la foi assoupie.

Traverser, non éviter, la tempête

Jésus n'épargne pas la tempête à ses disciples : il la traverse avec eux. L'épreuve devient ainsi le lieu même où la foi se purifie et grandit, où se révèle qui est vraiment Celui que nous suivons. La paix qu'il donne n'est pas l'absence d'orage, mais sa présence au cœur de l'orage.

1. Une terre païenne

La scène se passe « de l'autre côté » du lac, en territoire païen : la région de Gadara (les manuscrits hésitent entre Gadaréniens, Géraséniens, Gergéséniens — villes de la Décapole, à l'est). Ce contexte non-juif explique la présence d'un grand troupeau de porcs, animaux impurs pour les Juifs, qu'aucun Israélite n'aurait élevés.

2. Les tombeaux et la violence

Deux hommes possédés, « si dangereux que personne ne pouvait passer par ce chemin », habitent parmi les tombeaux — lieux d'impureté par excellence, royaume de la mort. (Saint Marc, qui concentre le récit sur un seul, décrit ses chaînes brisées et ses blessures qu'il s'inflige.) Le possédé est ainsi une figure de l'homme défiguré, coupé des vivants, livré aux forces de mort.

3. Les porcs et l'intérêt de la ville

Le troupeau de porcs représente une richesse considérable pour la contrée. Sa perte explique — sans l'excuser — la réaction des habitants, qui supplient Jésus de partir.

1. La confession des démons

Fait remarquable : les démons reconnaissent Jésus — « Que nous veux-tu, Fils de Dieu ? » — là où les hommes l'ignorent encore. Ils confessent, par terreur, ce que la foi devra reconnaître librement. Le savoir des démons n'est pas la foi : « les démons croient, eux aussi, et ils tremblent » (Jc 2, 19).

2. « Avant le temps »

« Es-tu venu nous tourmenter avant le temps (pro kairou) ? » : les démons redoutent le jugement final, le temps fixé de leur condamnation. La venue du Christ anticipe ce jugement : sa seule présence est déjà une défaite pour le mal, un avant-goût de la victoire eschatologique.

3. La souveraineté du Christ

Les démons ne peuvent rien sans la permission de Jésus : ils le supplient d'entrer dans les porcs. Sa parole — « Allez ! » — suffit. La scène manifeste la puissance souveraine du Christ sur les forces du mal, qui lui sont entièrement soumises. La précipitation du troupeau dans le lac révèle, au passage, la pulsion de mort du démoniaque : là où il règne, il détruit.

4. Le choix tragique des Gadaréniens

Le point culminant n'est pas l'exorcisme, mais la réaction de la ville : devant la perte des porcs (leur intérêt matériel), les habitants préfèrent renvoyer le Sauveur plutôt que de l'accueillir et de se réjouir de la délivrance de deux des leurs. La délivrance de deux hommes ne « valait pas », à leurs yeux, un troupeau.

Qu'est-ce que je préfère à sa présence ?

La question, brûlante, est pour chacun : qu'est-ce que je préfère à la présence du Christ ? Quels « porcs » — confort, possessions, habitudes, plaisirs — me feraient, au fond, lui demander de s'éloigner pour ne pas déranger ma vie ? Accueillir le Christ, c'est accepter qu'il bouleverse nos calculs et nos sécurités.

La valeur infinie d'une seule âme

La libération d'un seul homme valait, aux yeux de Jésus, tout un troupeau ; aux yeux de Dieu, une seule âme vaut plus que tous les biens du monde. Voilà qui renverse l'échelle de valeurs des Gadaréniens — et souvent la nôtre.

Confiance face au mal

Enfin, le récit est une source de confiance : les puissances du mal, si effrayantes soient-elles (les tombeaux, la violence, la « Légion »), ne peuvent rien sans la permission du Christ, et tremblent devant lui. Le Fils de Dieu est le plus fort ; sa venue est déjà la défaite anticipée du Mauvais.